¿darwin o lamarck?

He estado buscando información sobre el darwinismo y el darwinismo social. Lo sé, lo sé. Eso se hace antes..

Máximo Sandín del Departamento de Biología de la Facultad de Ciencias de la Universidad Autónoma de Madrid trata el tema des de la biología y la historia de la teoría. Esta es su página con textos.

También se pueden escuchar quatro episodios en podcast dedicados a la obra de Máximo Sandín. La evolución y el Darwinismo. Lástima que el audio no es humano. Pero gracias al autor por compartirlo.

Baste decir que de entre las conclusiones de Máximo Sandín sobre el darwinismo y sobre el darwinismo social algunas son muy reveladoras. El éxito de La teoría de Darwin se encuentra en los círculos burgueses ingleses y americanos a mediados del s.19. Aunque des de el estamento científico consideraban que la teoría carecía de cientificidad a varios niveles; como un argumento científico sirvió para respaldar el estatus quo de las burguesía y justificar leyes de mayor control social. Estas ideas contra los pobres y la plebe (negarles la educación, por ejemplo) se radicalizaron en políticas eugenéticas en EE.UU., UK, Brasil, Argentina, aunque la aplicación más sonada se dio en el III Reich alemán. Por cierto, que el término eugenesia lo formuló, en su versión moderna, Francis Galton quien era primo de Darwin. Cuenta decir que Galton hizo contribuciones en muchos campos, metereología, taxonomía, psicología... como ilustra el anacronismo delPoliedro de Galton, su visión del ser humano era demasiada cuadrada.

Como conclusión diré que Máximo Sandín apunta con sorna o terror que la obra de Darwin se convirtió en el mejor libro de economía para los que buscaban justificar los privilegios de clase, las relaciones de colonizadores-colonizados, civilizados-"atrasados", etc..


He intentado seguir el tema des de la perspectiva de la arqueología, pero sólo he llegado a la wikipedia (evolucionismo-arqueología). Aquí lo más centrado:
La Nueva arqueología ha defendido el Evolucionismo determinista, como respuesta al Difusionismo. Pero se trata de un Evolucionismo no teleológico, ni progresista, sino determinado por el medio natural. Se intenta ver la evolución de cada grupo social como una adaptación sistémica que no necesariamente implica mejora, sólo el ajuste a un entorno cambiante. En pocas palabras, el evolucionismo subyacente en la arqueología procesual sigue un determinismo económico, pero sigue siendo EL famoso lamarckiano (los únicos cambios estocásticos son los del medio): Los sistemas sociales adaptados al medio natural gracias a su tecnlogía sólo cambian ante alteraciones ambientales que, a su vez, desequilibran el sistema. Nuevos cambios tecnológicos, innovaciones quizá, readaptan el sistema social a nuevo entorno. Las variaciones, las innovaciones, sólo son adaptativas por voluntad del ser humano, no por la aleatoriedad darwiniana, lo que supone la asunción completa del determinismo.

En el mismo artículo habla de desencuentro con una teoria aplicable del evolucionismo en arqueología. El nexo en común, sin embargo, parece no ser el azar darwiniano.
Actualmente, apenas hay consenso sobre el Evolucionismo, en todo caso, parece imperar la idea de que las sociedades tienden a influirse mutuamente, y de esa relación surge, tarde o temprano, cierto acompasamiento. Así, dos grupos sociales distintos pueden tener una evolución paralela, aunque no necesariamente convergente.

También fue Lamark hizo la primera teoría de la evolución biológica. Y también se ve que su episodio histórico? favorito era la Revolución Francesa, se inspiró en Rosseau y acabó sus días como un mendigo, curioso.

A grandes rasgos el mayor vacío de la teoría de Lamarck era que no explicar la fuente de variabilidad de la Selección Natural. Caricaturizando a Lamarck se decía que el hijo del herrero nacería con músculos similares pues eran parte de la herencia traspasada. Para hacer respeto a este científico copio este párrafo que no tiene nada de cómico.

"Nadie ignora que toda ciencia debe tener su filosofía (teoría), y que sólo
por este camino puede hacer progresos reales. En vano consumirán los naturalistas
todo su tiempo en describir nuevas especies / ... / porque si la filosofía es olvidada, sus
progresos resultarán sin realidad y la obra entera quedará imperfecta." [1809. Philosophie zoologique, ou Exposition des considérations relatives à l’histoire naturelle des animaux. Paris.](pag. 48).
Gracias Internet por compartir su obra.



Para llenar el vacío de la teoría de Lamark Darwin apunto al azar como el motor de evolución en la selección natural. Y, claro, el azar es difícil de validar científicamente. Aun así, complejidad contra complejidad, los científicos que el 23 abril de 2003 completan la secuencia d genoma humano se negaban a dar algún crédito a la obra de Darwin. Según el podcast mencionado, estos dijeron: "No encontramos base teórica ... no ha podido ser por errores o mutaciones .. ni por la selección natural; ni por evolución gradual"

El determinismo que se desprende de teorías científicas puede desembocar a atrocidades sociales, como pasó con la obra de Darwin y las leyes eugenésicas.
Para asegurarse que la determinación genética no diera lugar a calamidad alguna. La UNESCO constituyó el 1993 el Comité Internacional de Bioética, presidida por Nöelle Lenoir. Tras cuatro años de deliberación, presentaron el borrador de la Declaración Universal del Genoma Humano y los Derechos Humanos, refrendada posteriormente, por la Conferencia General de la Unesco.

Allí se explicita: " nadie será sometido a discriminación basada en características genéticas que tengan por finalidad infringir o tener el efecto de infringir los derechos humanos, las libertades fundamentales y la libertad humana". Fuente: história del genoma, Fundación Reppeto. (No sé si está cerrada la fundación Reppeto o es que no actualizan la página des de 2001, pero igualmente gracias)

Y, en fin, aunque no dé el tema por finiquitado, apunto dos ideas para su posible desarrollo futuro en este blog-noria.
Una, neuronas espejo. Y un artículo en "Manifiesto por la solidaridad"
Dos, la anomia que en las sociedades modernas puede producir el contrato social. Opuestamente a la base teórica de, "En las sociedades primitivas, la solidaridad surge de la conciencia colectiva y la denomina solidaridad mecánica: la identificación con un grupo social se produce por las condiciones de igualdad, está en boga la idea de comunidad en tanto los individuos tienen «cosas en común», que producen un fuerte compromiso." Durkheim

En las imágenes Darwin y Lamarck respectivamente.

"el orden humanista?"

Cierto por eso insinuaba que el enfoque de vuestro programa es loable pero sin la pincelada épica que evoca el vocablo. Por ejemplo del podcast de 18 Mayo encontré muy interesante la estrategia del juego del go que contrapuesta a la estrategia de derrocamiento del ajedrez (con sus piezas funcionales) se basa en una lógica de conexiones y anulación, como por movimientos de atracción. Además algunos conceptos básicos del go como ojo, forma, vida, coexistencia, muerte, tienen una denotación trascendental que no se encuentra en los del ajedrez, apertura, caballo, enrocar, mate, ataque, defensa,. Como entendí, el go ejemplificaría no hay una única forma acercarse a la realidad.

Y diría que tampoco hay una única manera de copar vivencias ni hay un sentido único en el considerarse humanista. Aunque los sentido mayoritario tiene su peso en la construcción social de la realidad, como señala el clasico de Berger y Luckmann. Tomemos por ejemplo la idea de la cultura del rendimiento, ¿Por qué evoca esa concepción taylorista y excitada de los logros empresariales en vez de la posible acepción de rendirse ante las carreras de acumulación o a rendirse ante la visión de los sacrificios familiares e humanistas que se hacen en nombre del modelo laboral y la zanahoria consumista?

Esta era de hecho la línea de pensamiento que perseguía al criticar a la noción de “la ley de la selva”. Pues no hay tal selva, no hay tal darwinismo social, solo la proyección de la violencia o de culpabilidad del opresor. Por eso, no se trata de denunciar descorazonadamente al sistema (que además tiene su equilibrio) sino de denunciar este símil y desecharla en cuanto se es escuchado como argumento. Pues no sólo es incoherente, pues pocas personas habrán que tengan más “beneficios que perdidas” en la ley de la selva económica sino que además es una psicologización de atributos animales en un complejo social que antes de todo es civilizado por mucho. No son las personas sino las ideas. Y resistir a esta narrativa de la selva es una manera de resistir y quizás una manera de recobrar una concepción del mundo más solidaria.

Esto me lleva a una nota de tu programa, Marga. Hay muchos pensamientos que guardé pero la nota de François Julien me parece ahora reveladora. Iba así "Si el mundo está en orden se puede participar en él, si está en desorden hay que hacerse tolerar". Aunque no sé quien es François Julien la frase me mareó hasta que pensando sobre el darwinismo social se iluminó por si sola. Y me permite responderte un poco.

De acuerdo, las violencias estructurales han sido interiorizadas, pero completamente, esto es sin dudas o sospechas solo cuando nos va bien y nadie nos molesta. Cuando conocemos o asistimos o nos preguntamos sobre injusticias o contradicciones del estado de cosas, cuando nuestra consciencia no se contenta con las explicaciones a los malestares y desazones, también dudamos nosotros. Luego o nos ponemos a leer o hablar o pensar o hacemos algo que nos distraiga, un entretenimiento necesario o no, o actuamos. Y de lo primero, su finalidad seria encontrar el orden de François Julien que nos permite participar en él, lo aceptamos, es coherente, tiene lógica y validación... O, por el contrario, no encontramos el orden y tenemos que hacernos tolerar, ergo defender nuestra visión y probar que hasta donde creíamos que íbamos bien pero nos dejó en desazón es un problema que está fuera de nosotros como por ejemplo su dios o sus ideales de raza. Salvando distancias con las guerras de la religión pasadas y con los actos intolerantes racistas, creo que en todo conflicto pudiera haber este buscar el orden que permita a las personas y su visión del mundo participar en él.

Luego quizás no bastaría discutir ideas (hacer o no un programa más humanista que otros) si no buscáramos aceptáramos que pensamos también en un orden diferente.

Y estoy seguro que para este fin el dar voz a conflictos anónimos y usar un formato diferente al que nos hemos acostumbrado en los media son puntos positivos. En mi opinión, bienvenida sea.

Hay muchos humanistas que no creen en el humanismo creo que es necesario instigar-los a pensar cuanto menos creen en el sistema legal vigente o el cultural populista o el económico “posthistórico”. Sin épicas el humanista pasa a ser quien piensa lo que vive sin confundir su obrar con las posibilidades de actuar, si no veis recompensa alguna en vuestro compromiso mejor dejarlo e jugar a tirar pianos por la ventana. Pero esta es mi opinión.